Qi / Chi
Qi stellt das Grundelement des Universums dar. Durch seine Bewegung, Veränderung und Transformation entsteht alles in der Welt, einschließlich des menschlichen Körpers und der Lebensaktivitäten. Im menschlichen Körper strahlt „obere jiao“(Beinhaltet hauptsächlich das Herz und die Lungen) die feinen Substanzen der Ernährung aus und verteilt sie an den ganzen Körper, die die Haut erwärmen, den Körper bereichern und das Haar mit Feuchtigkeit versorgen können, genau wie der Nebel und Tau, der verschiedene Lebewesen bewässert, dies wird Qi genannt.
Die westliche Medizin betont die physische Struktur des menschlichen Körpers und glaubt, dass der menschliche Körper aus verschiedenen organischen und anorganischen Substanzen besteht, die sich zu Proteinen, Zellen, Geweben, Organen, physiologischen Systemen und dem gesamten Körper verbinden.
Die chinesische Medizin hingegen hat eine andere Sichtweise: Die chinesische Medizin betont nicht einzelne Teile, sondern betrachtet den Körper als Ganzes. Die chinesische Medizin glaubt, dass Qi die grundlegendste Substanz ist, die den menschlichen Körper ausmacht und die menschlichen Lebensaktivitäten aufrechterhält. Qi gehört zu Yang und hat die Funktionen, zu fördern, zu nähren, zu vergasen, zu erwärmen, zu fixieren und zu verteidigen.
Die Bewegung des Qi wird als Qi-Lauf bezeichnet. Die Grundbewegungsformen des Qi sind aufsteigen, absteigen, aus und ein. Zu den krankhaften Qi-Veränderungen gehören vor allem Qi-Mangel, Qi-Stagnation und Qi-Senkung.
Qi führt verschiedene Funktionen durch verschiedene Bewegungen aus. Es gibt vier Bewegungsmodi des Qi im menschlichen Körper, nämlich: Heben, Senken, Austreten und Eintreten. Diese Bewegungen sind so wichtig, dass, wenn sie aufhören, auch das menschliche Leben aufhört.
Verschiedene Zang-Fu-Organe haben ihre eigenen einzigartigen Bewegungsmuster. Zum Beispiel hat das Milz-Qi die Eigenschaft, nach oben zu steigen, und es wird die Essenz von Wasser und Körnern nach oben verlieren, diese Funktion wird “erhebende Klarheit” genannt; während das Magen-Qi die Eigenschaft hat, nach oben abzusinken und Nahrungsreste nach unten zu verlieren, diese Funktion wird als “Senkung der Trübung” bezeichnet.
Die verschiedenen Formen der Qi-Bewegung sind aufeinander abgestimmt und ausbalanciert, die Auf- und Abwärtsbewegungen sind aufeinander abgestimmt und auch die Austritts- und Eintrittsrichtungen sind ausgeglichen. Diese Koordination und Balance ist sehr wichtig, um die physiologischen Aktivitäten von Geweben, Zang-Fu-Organen und Meridianen zu fördern.
Wenn der Qi-Lauf im Körper aus dem Gleichgewicht gerät, treten verschiedene gesundheitliche Probleme im Körper auf. Wenn die absteigende Bewegung des Lungen-Qi blockiert ist, kommt es zu Husten, was in der traditionellen chinesischen Medizin als „nicht absteigendes Lungen-Qi“ bezeichnet wird, Magen-Qi verursacht außerdem Übelkeit und Erbrechen.
Es gibt vier Arten von Qi, nämlich Yuan Qi, Zong Qi, Ying Qi und Wei Qi.
1. Yuan Qi ist das ursprünglichste Qi, und es ist auch das wichtigste und grundlegendste Qi im Körper. Yuan Qi ist eine angeborene Substanz. Es wird zuerst von der angeborenen Essenz umgewandelt, die in den Nieren gespeichert ist, und dann von der erworbenen Essenz, die von Milz und Magen umgewandelt wird, ernährt. Yuan Qi entsteht zwischen den beiden Nieren (Ming Men) und durchläuft das Tripel. Es geht durch den ganzen Körper, von innen zu den inneren Organen und von außen zur Haut (der Körperoberfläche).
2. Zong Qi bezieht sich auf das in der Brust angesammelte Qi, das durch die Kombination des klaren Qi, das von den Lungen aus der natürlichen Welt eingeatmet wird, und des Wasser- und Getreide-Qi, das von der Milz und dem Magen aus Nahrung und Getränken umgewandelt wird, gebildet wird. Zong Qi sammelt sich hauptsächlich in der Brust und konzentriert sich auf die Venen von Herz und Lunge (Blutgefäße), beim Ausatmen „aus“, beim Einatmen „ein“, es verläuft zwischen den Atemwegen, fördert die Atembewegung der Lunge und steuert Sprache und Tonstärke. Darüber hinaus fließt Zong Qi durch den Herzkanal, fördert und reguliert den Herzschlag und die Bewegung des Blut und Qi und beeinflusst Kälte, Hitze und Aktivitäten der Gliedmaßen.
3. Ying Qi (nährende Qi) ist das Qi mit Ernährungsfunktion, es fließt oft in den Blutgefäßen und ist eng mit dem Blut verbunden. Das Ying Qi wird hauptsächlich aus der Wasser- und Getreideessenz umgewandelt, die von der Milz und dem Magen transportiert und umgewandelt wird. Es geht vom mittleren jiao aus, gelangt über die Lungen in die Meridiane und zirkuliert im ganzen Körper. Ying Qi hat die Eigenschaften von Yin und kann Qi in Materie umwandeln. Durch die Injektion in die Meridiane wird das Ying Qi zu einem festen Bestandteil des Blutes und fördert die Metaplasie des Blutes. Das Ying Qi liefert auch Nährstoffe für die physiologischen Aktivitäten des gesamten Körpers.
4. Wei Qi (Abwehr-Qi) ist das Qi, das für die Abwehr und den Widerstand gegen äußere Übel verantwortlich ist und kann als Teil des körpereigenen Immunsystems verstanden wird, das den Körper vor Krankheiten schützt. Im Vergleich zu Ying Qi gehört Wei Qi zu Yang und hat mehr funktionale Qualitäten. Wei Qi und Ying Qi werden beide durch die Essenz von Wasser und Körnern erzeugt, die von Milz und Magen transportiert und umgewandelt werden, aber ihre Wege sind unterschiedlich. Das Wei Qi bewegt sich außerhalb der Blutgefäßen und das Yin-Qi wandert innerhalb der Blutgefäßen. Ying Qi verteilt sich hauptsächlich im Zwerchfell sowie Brust und Bauch, während Wei Qi in der Haut außerhalb des Körpers zirkuliert. Einerseits verteidigt Wei Qi den Körper und widersteht dem Eindringen äußerer Übel, andererseits reguliert und kontrolliert es das Öffnen und Schließen der Schweißporen und die Schweißausscheidung sowie die Wärme für die Eingeweide, die Muskeln und Fell. Ying Qi und Wei Qi stammen aus der gleichen Quelle und wandern in und aus dem Meridian. Durch die Koordination der Funktionen des Ying Qi (Yin) und des Abwehr-Qi (Yang) erhält der Körper ein gesundes Schwitzen, eine konstante Temperatur und eine Immunfunktion aufrecht.
Yin und Yang
Das alte chinesische Zeichen, in dem das Dunkle (Yin) und das Helle (Yang) immerwährend kreisen, sich ergänzen und hervorbringen, symbolisiert das sich ständig verändernde Gleichgewicht von Yin und Yang. Dieses Gleichgewicht bestimmt den freien Fluss des Qi, der Lebensenergie. Diese beiden Kräfte bilden das dynamische Gegensatzpaar, das allem Leben zugrunde liegt, wie Tag und Nacht, Aktivität und Ruhe, Ein- und Ausatmen, Geben und Nehmen auf allen Gebieten.
Aus dieser zentralen Idee des sich immer wieder neu formenden Gleichgewichts entwickelte sich die Chinesische Medizin und ihre Auffassung darüber, wie Krankheit entsteht und Gesundheit erhalten wird. Das Ungleichgewicht, also die Krankheit, wird durch eine Kombination verschiedener Faktoren verursacht, die vom Therapeuten untersucht und eingeschätzt werden.
Der Körper wird als ein zusammenhängendes System verstanden, in dem alle Körperteile, Organe und Organsysteme durch Energiebahnen miteinander verbunden sind. Gesund ist ein Mensch dann, wenn sich alle seine Energien in Harmonie und Gleichgewicht befinden.
Die scheinbar 'unerklärbare Müdigkeit' aus Sicht der TCM
Viele Menschen haben schon die Erfahrung gemacht, den ganzen Tag über müde zu sein. Trotz acht Stunden Schlaf fällt ihnen morgens das Aufstehen schwer. Früher waren sie voller Tatendrang und konnten morgens kaum warten, alle Vorhaben in die Tat umzusetzen. Jetzt hingegen fehlt ihnen jegliche innere Spannkraft und Dynamik.
Meistens findet die Schulmedizin bei diesen Patienten und Patientinnen keine Ursache für die anhaltende Müdigkeit und Erschöpfung, die medizinisch beseitigt werden könnte. Die betroffenen Menschen haben jedoch ständig das Gefühl, dass mit ihrem Körper etwas nicht stimmt.
Halten derartige Zustände dauernder Müdigkeit und Erschöpfung zu lange an und werden sie nicht rechtzeitig behandelt, entstehen daraus oft Formen von Depressionen.
Unsere Praxis für Chinesische Medizin empfängt und behandelt oft Patientinnen und Patienten, die anhaltend müde und erschöpft sind. Hier kann solchen Menschen mit guter Heilungsaussicht geholfen werden. Aus Sicht der Chinesischen Medizin ist diese unheimliche und scheinbar unerklärbare Müdigkeit das Anzeichen für eine Unordnung und Störung und somit für ein Leiden im Körper.
Die Standarduntersuchungen der westlichen Schulmedizin können zur Erklärung der krankmachenden Störung und Unordnung im Körper der Patienten und Patientinnen nichts beitragen. Der/Die TCM-Therapeut/Therapeutin kann jedoch die naturwidrigen Einflüsse auf den Körper der Kranken und die Ursachen ihrer Leiden erkennen, indem sie deren Zunge und Puls in einem frühen Stadium untersuchen.
Nach Ansicht der Traditionellen Chinesischen Medizin gibt es für jene anhaltende Müdigkeit und Erschöpfung hauptsächlich folgende fünf Gründe:
- Mangel an Qi und Blut. Die TCM-Behandlung zielt darauf, das Qi und Blut zu mehren sowie die Funktionen der Milz und des Magens zu stärken.
- Stau des Qi in der Leber und typischer Qi-Mangel in der Milz. Die TCM-Behandlung zielt darauf, die Leber zu beruhigen und zu entlasten sowie den Qi-Stau zu überwinden. Auch wird die Milztätigkeit angeregt sowie die Blutversorgung und damit auch die Nährstoffversorgung der Leber wiederhergestellt.
- Eine Art Mangel der Herz- und Milzfunktionen. Die TCM-Behandlung zielt darauf, Herz, Milz und Blut mit mehr Nährstoffen zu versorgen sowie die Nerven zu beruhigen.
- Mangelerscheinungen am Leber- und Nieren-Yin. Die TCM-Behandlung zielt darauf, eine ausreichende Nährstoffversorgung von Leber und Niere sicherzustellen, wobei das Yin verstärkt und das Yang gehemmt werden müssen.
- Entkoppelte Herz- und Nieren-Funktionen. Die TCM-Behandlung zielt darauf, das Yin zu fördern und zu verstärken jedoch das Feuer im Körper zu reduzieren. Auf diese Weise werden Herz und Niere im Körper wieder ihre Funktionen harmonisch aufeinander abstimmen.
Was hier bisher vorgestellt wurde, ist nur eine grobe Übersicht und Erklärung. Um weitere Details und mehr Erläuterungen zu erhalten, sind Sie freundlich dazu eingeladen, bei uns in der TCM-Praxis vorbeizuschauen.